Здравствуйте, уважаемое сообщество атеистов. Прежде чем создать своё, я решила поискать, может уже были начинания, и наткнулась на вас. Я надеюсь, что мой опыт как атеистки будет вам интересен и принесет пользу.
Поскольку тут у вас что-то давно тихо, я просто буду рассказывать о себе и свои наблюдениях.
В течение пятнадцати лет я была последователем книг Кастанеды и подвизалась на эзотерике весьма прилично. У меня накопилось масса опыта осознанных снов, астральных выходов, чудесных медитаций с видениями и знаками, даже с контактами с разными запредельными сущностями. Почему же я отказалась от этого волшебного видения мира? Все очень просто - невозможно бороться со сверхценной идеей, пока она сверхценная. За 15 лет Кастанеда мне попросту наскучил, и я перестала о нём думать, а когда вернулась к этой теме, мне стало смешно. Но сперва я почитала других эзотериков, которых раньше не касалась, чтобы не подвергать себя опасности изменить Кастанеде. Чем смешнее мне было читать других эзотериков, тем чаще я оборачивалась к своей вере и думала, а собсно чем я отличаюсь от всех этих анастасиевцев, саентологов и иже с ними. Анастасиевцы верят в то, что силой мысли можно вырастить из чайного гриба космический корабль, а я в то, что Кастанеда превращался в ворону, а Хенаро - в пушистого крокодила. Так у меня ещё и забористее )))
Немного моих размышлений по проблеме эзотерики:
читать дальше1. Изменённые состояния сознания как «практический» опыт мистицизма
По личным причинам и в свете того, что я узнаю в последнее время, меня весьма интересуют изменённые состояния сознания.
Они лежат в основе всех мистических, эзотерических и религиозных переживаний. Их убедительность так высока, что исследования их как непременную часть духовного опыта включила в себя трансперсональная психология. Всё, что я на данный момент прочитала по ней и про неё, выставило её как некую эзотерическую, и далеко не научную систему, которую вряд ли допустимо называть психологией просто потому, что в слове "психология" есть "логия", то есть аппеляция к научности. Её и дисциплиной называть нельзя.
К счастью, представители других психологических течений не торопятся признать трансперсоналку "четвёртой силой".
В качестве основы своих изысканий трансперсоналка обращается к буддизму, шаманизму, индуизму, ламаизму и другим эзотерическим практикам.
«Основная сила буддизма в том, что он не предлагает своим последователям принимать что-либо просто на веру. Источник истины – практический опыт» (По материалам статьи С.В. Рябова «Буддизм в Европе и глобализация»).
Практический опыт. Именно личное переживание некоего “мистического проявления”, то ли “расширения сознания”, то ли “выхода тонкого тела”, то ли “контакта с высшими существами”. Такой опыт весьма и весьма убедителен, не говоря уже о том, что он довольно приятен. Понятно, что за ним и за приятными ощущениями лежат нейрохимические процессы, но понятно это стало не так давно, в последние 50-100 лет. До этого, как я понимаю, альтернативы мистическому объяснению всех этих переживаний не было. Однако изумляет способность сторонников трансперсоналки сочетать в себе научные объяснения с мистическими. Мол, медитация и холотропка повышают уровень эндорфинов, это легальный приход, легальный метод познать свою высшую природу. При этом следствие – галлюцинации под действием переизбытка нейродметиаторов, принимается за причину духовного роста. Почему-то никому не приходит в голову утверждать, что под действием ЛСД можно стать просвещённым, а вот под сходным действием гормонов – вполне допустимо. Как по мне, это просто наркотический кайф и бредни, разница лишь в том, что в первом случае наркотик внешний, а во втором – внутренний.
Иными словами, даже не смотря на то, что стали известны истинные причины этих “мистических” переживаний, многие люди всё равно считают их частью духовного опыта и используют как инструмент “перерождения и просветления”. Ну и что, что эндорфин привёл к видениям, это просто точка сборки сдвинулась, рецепторы эндорфина просто изменились под влиянием движения точки сборки. Для многих (и для меня раньше) энергетическая природа вселенной не является противоречием физической части. А раз точка сборки, тонкое тело и третий глаз относятся к энергетической части, то почему бы не допустить их существования? Для меня во время моего увлечения эзотерикой это было вполне убедительно.
Конечно, тут можно заметить, что бог c подобной точки зрения тоже не противоречит физической вселенной, и как же я разрулила веру в одну догму с неверием в другую. Если возникнет такой вопрос, отвечу: в конце концов необходимость отвергать другую, неугодную мне догму, привело к тому, что я стала критически переосмысливать и ту, которая мне удобна.
Однако есть некая важная часть такого опыта, которая добавляет очков к «доказательности» всех этих переживаний: они очень сходны между собой. Кажущееся расширение тела, раскачивание и любые другие изменения положения тела во время медитации – чрезвычайно распространённое явление. Я встречала его чуть не в каждом третьем описании опыта медитации. Ещё чаще (но не происходящее со мной) – видения различных цветов и сияний. Также уже не один раз встречала описание яркого голубого глаза, внимательно смотрящего на медитирующего (девушка занималась холотропкой, некоторые практиковали по КК), и сама я неоднократно видела такой глаз. Причём задолго до того, как встретила описание этого опыта у кого-то ещё.
Внетелесные переживания знакомы, видимо, всем. Просто потому что это распространённый феномен сна, известный как сонный паралич. Он вызывает ужас, иногда кажется, что рядом присутствует некое существо. Иногда во время сонного паралича происходит расбалансировка восприятия собственного тела (схемы тела), из-за чего рука может оказаться в двух положениях – на своём физическом месте, и на фантомном. Вот вам и внетелесное переживание. Рука тонкого тела отделилась от физического, и если поднапрячься, можно отделить всё тело и пойти погулять сквозь стены.
Когда превалирует ощущение присутствия, возникает миф о домовом, душащем во сне. Когда чаще проявляется ощущение изменения тела, крайне заманчиво объяснять это не сбоем в работе мозга или его поражением, а внетелесным переживанием.
Сиреневая точка перед глазами. Я вижу её лет с 14. Она бывает более или менее яркая. Подозреваю, что её природа близка к природе ауры при мигрени (мигрень у меня имеется в избытке, аура реже, но сиреневая точка возникает вне зависимости от них). Не знаю, как часто люди, видящие сиреневую точку, страдают мигренью, но встречала упоминание этого феномена у знакомых не раз. Даже Кастанеда ввёл эту точку в свою доктрину.
Вернусь к вопросу о том, почему я всё же следовала эзотерике, хотя сходные приёмы в религии меня не привлекли. Я думаю, вполне обоснованно на одном ресурсе фанатизм назвали зависимостью. Я не была фанатична в строгом понимании этого слова, не пыталась никому навязать свои взгляды, хотя пыталась учить, как и всякий неофит, нуждающийся в закреплении своей веры у самого же себя. Так что буду называть своё состояние всё же зависимостью, а не фанатизмом.
Зависимость от следования «духовному» пути. Частично она объясняется удовольствием от ИСС, часть из которых я описала. Эти ИСС что называется, легальны, то есть человек пребывает в неведении относительно их природы и думает, что они возникли как следствие изменения его энергетики и духовности. Поэтому они становятся ещё более привлекательными, как же, ведь их появление – доказательство особенности адепта и его продвижения по пути совершенствования